童铁策

　　古人把茶的采、制、烹，饮技艺及通过饮茶活动获得生活与精神的感受，统归于茶道。大众对茶道的认识。有深奥，有浅显，甚至有的只把茶道看成是泡茶过程。

　　茶道与道教有关，且源远流长。茶的发展由药用而后提升到与道教的炼丹结合。道教是中国的本土教，历史最早。他们知晓茶的采、制、饮技艺与茶的功效。特别是他们尝百草，从丹砂中提炼“升仙”元素，再一次次服食中寻找祛丹毒途径，而后找到了茶树。饮茶既可排毒，又可提神醒脑，还可强身健体。这使得“饮茶与炼丹”成为孪生兄弟。因此原始道教由北方朝江南传播，和饮用野生茶、人工培育茶树的历史形影相随。所以在茶文化的发展史上，道教有着重大的贡献。

　　据《道史属辞》记载：汉景帝中元五年(前145——前66)，咸阳人茅盈，18岁入恒山学道，到句曲山下结庵修道。1233年的《嘉定赤城志》记述：宁海的茶山，之所以称茶山，是因为开山初，有一白衣道者(前汉茅盈)植茶于此，以其产茶故名。其后被尊为太极仙翁的东汉、三国时期著名道教人士葛玄，是东吴最著名的方士，也是目前已知记载最早的植茶人。因葛玄在丹邱、梁皇山、天台山种茶，可称“江南茶祖”。他的孙子就是历史上赫赫有名的葛洪，宁海“廿里葛藤棚”的祖宗。《天台山志》还记载“葛玄植茶之圃已上华顶”，就是他把梁皇山的茶种植圃于华顶山，推向杭州、福建等全国各地及日韩等东亚各国。

　　晋代《神异记》记载：余姚人虞洪，入山采茗，遇一道士，牵三青牛，引洪至瀑布山曰：“予，丹丘子也。闻子善具饮，常思其惠。山中有大茗，可以相给，祈子他日有瓯牺之余，乞相遗也。”因立奠祀。后常令家人入山，获大茗焉。

　　丹丘子是道教传说中的仙人，“大茗”即好茶。虞洪能获大茗，假托仙人指引，说明道教丹丘子最早把茶推向民间。

　　陆羽的《茶经》，也提到茶与道教的联系。第七章引壶居士的《食忌》：“苦茶，久食羽化。”所谓“羽化”，是道教典籍的一个专有名词，就是飞升成仙的意思。

　　《茶经》还讲述3个道教徒饮茶的故事：敦煌人单道开，不畏寒暑而常饮苏茶。他本性孟，隐栖修行，达到了“辟谷”的境界，也就是可以不吃粮食。过几年，竟然冬暖，夏能自凉，昼夜不睡，日行七百余里。他在河南临漳县昭德寺修行时，除了常食道家服用的白石、松、桂、蜜之气外，所喝的就是苏茶。后来，单道开又到广东罗浮山修行，活到一百多岁。

　　“茶道”一词，最早源于唐代皎然“三饮便得道”的《饮茶歌诮雀石使君》，诗曰：

　　越人遗我剡溪茗，采得金芽爨金鼎。素瓷雪色缥沫香，何似诸仙琼蕊浆。

　　品茶与悟道相结合，皎然开了个头。与皎然一脉相承的卢仝“七碗茶歌”，也表明茶道是品茶至“得道”时的心理感受。而唐代封演的《封氏闻见记》中记载的常伯熊茶道，是具有广泛观赏美与文化艺术性的饮茶活动。

　　到了现代认为：茶道是茶事与文化的完美结合，是修养与教化的手段，就是茶中有道，以茶行道。也有人认为茶道是一种室内艺能，阐述为以饮茶活动为载体，获得精神感受和思想需求。

　　当代茶界泰斗吴觉农先生在《茶径述评》一书中，给茶道的定义是“把茶视为珍贵、高尚的饮料，饮茶是一种精神上的享受，是一种艺术，或是一种修身养性的手段”。周作人先生在《恬适人生·吃茶》中说：“茶道的意思，用平凡的话来说，可以称作忙里偷闲，苦中作乐。”

　　中国茶道史可以分为三个阶段：

　　第一时期：从神农到隋朝是中国茶道的酝酿时期。这段时间，茶事多次写入文化典籍。

　　第二时期：在唐代，是中国茶道的形成时期。陆羽是中国茶道的奠基人，他著《茶经》是世界上第一部全面论述茶的专著，有三卷，分源、具、造、器、煮、饮、事、略、图等。陆羽将普通茶事升格为一种美妙的文化艺能，并提出茶道主张：精行俭德。

　　第三时期：宋朝是中国茶道发展的鼎盛时期。然而宋代贡茶一味求贵，文化一味求雅，斗茶游戏风靡一时，茶道向王道、贵族倾斜，失去了茶道之质朴真诚。

　　如今，陶冶性情的茶道正渐渐融入现代都市人的休闲生活，各种茶艺也渐渐为人们所了解利用。“饮茶”对我们大多数民众来说是熟悉平凡的一件事。“品茶”却不是一般人所能领略的。喝茶仅仅是满足一下口感与人体对水分的需要而已，品茶与茶道则提升到文化范畴的一种活动。这与文人雅士、达官贵人的推崇是分不开的，现在流行“茶道”，则全民族精神文明提升的结果。