葛云高胡承浦胡九仁

　　《辞海》释：宗祠、祠堂，家庙。旧时同族子孙供奉并祭祀祖先处所。

　　我国是一个历史悠久的文化古国，从古至今都十分重视发掘、研究各宗祠的历史渊源。早在西周时期就制定了“左昭右穆”的制度，天子建家庙以祭祀先祖。《礼记·王制》载：“天子七庙，三昭三穆，与太祖之庙而七。诸侯五庙，二昭二穆，与太祖之庙而五。大夫三庙，一昭一穆，士一庙，庶人祭于寝。”古代士庶不得立家庙，至明代嘉靖年间世宗朱厚熜(1522—1566)许民间皆得联宗立庙。于是，宗祠通天下，许多宗祠都建于此时，以期达到敬宗收族的目的。黄墩胡氏也不例外，在这时期也建起了祠堂，当时的祠堂是建在水口庵东边地方，规模也很小。

　　到了万历三十三年(1606)的时候，胡氏族贤大鲸公、大鲲公，守厦公等认为祠堂在水口庵之东，离村太远，规模又小，要进行重建。相传，当时的大鲸公、大鲲公、守厦公等族中首事人，为胡氏祠堂欲在原水口庵之东原址扩建，还是选址重建，进行过激烈的争论，几个月来意见不能统一。到了夏至日这一天，他们几位首事相约登上倪家山。倪家山是南宋时期写《经锄堂杂志》的作者倪思曾隐居地，故称为倪家山。原该山不称倪家山，据《黄墩胡氏宗谱》载：“古名是天机山。因该山与牛山对峙江际，如天河牛女双宿，故云。”说明天机山源于古人的二十八宿分野对应，有牵牛、织女对应在越地之意。黄墩胡氏宗谱内有黄墩四景诗，作者是乡贤胡越(胡能一)，其中有一首《天机临汉》：

　　想是天孙织巧机，千年遗落不曾归。

　　于今天上皆粗服，到处人间有锦衣。

　　札札弄成溪水绿，盈盈照出夕阳肥。

　　神仙会合寻常事，隔岸牛郎相对扉。

　　这天，首事们登上山顶后，俯瞰了黄墩的村落，突然见东面日升天空中，彤云密布，云中出现一个大圆孔，一束“青云紫色”的强光直射到村落旁。他们见后，高兴地说：“彤云霞光七彩见，青云紫色光点址。”于是，他们商定就将天光指照的村宅旁，选为建造祠堂的基址。

　　选址定了以后，他们将这天兆选址的消息告诉了村民，村民们高兴极了，就准备开工建祠堂。当时族人有捐田割地者，有捐钱出劳力者，先后建造了两年时间，终于将祠堂建成，翼翼然立于黄墩村宅旁的老街东首。

　　黄墩胡氏祠堂约有建筑面积800平方米，坐南朝北。从仪门入，自南向北依次为仪门、戏台、勾连廊、两个天井、两厢房和正厅。仪门五开间，开三道门。东西两厢房各五间，正厅三间。正厅上悬挂“昭穆堂”匾额。据《周礼·春宫·小余伯》载：“辨庙祧之昭穆。”郑玄注曰：“自始祖之后，父为昭，子为穆。”正如《礼记祭统》所说：“夫祭有昭穆，昭穆者，所以别父子、远近、长幼、亲疏之序而无乱也。”正厅屋柱上有很多对联：“赞上古舜世民风淳厚，兆下辈吾族子孙腾芳”、“子孙萃一堂序昭序穆，祖灵追百世若见若闻”、“要好儿孙须从尊祖敬宗起，欲光门第还是读书积善来”等等。

　　正厅南面是戏台，古朴、大气，兼具雕刻、彩绘、力学等多种元素，为不可多得的艺术瑰宝。戏台后有照壁，图案是中国南戏剧本、明初李景云改编本《荆钗记》中的王十朋、钱玉莲两人，歌颂义夫节妇、生死不渝的夫妇之爱。上方衡木是一个扇形，有红底黑字篆体“人杰地灵”四字。戏台前中央处，有白底黑字篆体“物华天宝”四字。两旁有“吉祥”与“如意”。戏台的柱对是：“看不见莫吵请问前头高见者，站得住便罢须留余地后来人。”戏台顶部有藻井。据《风俗通》记载，井，蓄水也，水火相克，古人认为在殿堂、楼阁最高处作井，并饰以水生藻类植物，可以降伏火魔，护佑居处平安。戏台的藻井，民间也叫“鸡笼顶”，是戏台顶部的圆形穹顶。该戏台为八盘藻井，最顶部彩绘有太极图案。藻井不仅在声学上对戏曲演唱具有拢音效果，增加音量，在建筑装饰和构架上，具有承重和美化的功效。其建筑部件不用一颗钉子，完全用榫头契合，体现了高超的建筑水平；在工艺上，集雕刻、彩绘于一处，手法经典。

　　祠堂内有东西两厢房，古人受“男女授受不亲”伦理约束，看戏时，男女分左右厢房而坐，一般为男左女右。男女间，名为看戏，实则厢房对望，眉目来去传情，有对上眼的，两厢欢喜，对不上的，则单相思了。于是就有“一厢情愿”和“两厢情愿”的典故。

　　胡氏祠堂自万历三十三年(1606)始建后，历代都有小规模的修葺。据《黄墩胡氏宗谱》记载，在清嘉庆五年(1800)，进行过大修一次，之后也不断有小修茸，到了1989年，村民又集资进行大修一次。现祠堂的仪门前配有一对石狮镇守，两旁柱对一副：积善传芳余庆远，兴贤育德振嘉铭。

　　旧时，祠堂对于族亲们来说，是为整个宗族祭祖、议事，嘉奖族中贤人、惩治不肖子孙的场所。就连夫妻吵架也会来祠堂评理，可以说是威严与公平的象征。如今，祠堂的功能不如以往，但它仍是落叶归根的“魂”，已成为传承文化、延续优秀族训家风的好场所，也是村民老年人的活动中心。